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En la antigüedad, la zona geográfica del actual Magreb estaba bien integrada en el Imperio Romano [1]. Cartago es el núcleo urbano principal. Una presencia cristiana numerosa y estructurada aparece atestiguada relativamente pronto: desde finales del siglo II. Las personalidades emergen y dejan huellas escritas: Tertuliano (150-220), teólogo de Cartago y primer autor cristiano que escribió en latín, dejó una obra que aún se conoce. Como muestra de esta influencia e integración romana, el norte de África dio 3 papas a la Iglesia: Víctor I (siglo II), Miltiade (IV) y Gelase (V). 

Sabemos por los relatos de los mártires que han llegado hasta nosotros (incluido el relato dejado por Perpetua, uno de los pocos escritos femeninos antiguos que se conservan) que las persecuciones romanas golpearon duramente a Cartago (Santa Felicidad y Perpetua en el 203, San Cipriano obispo de Cartago en el 258). Esto no impidió el desarrollo del cristianismo: 70 obispos se reunieron en el Concilio de Cartago el año 215, 90 en el 245, varios cientos años después.

Tras la progresiva aceptación de la religión cristiana por parte del Imperio Romano (Edicto de Milán, conocido como "Edicto de Tolerancia" en el año 313) y el fin de las persecuciones, el cristianismo se desarrolló y estructuró, no sin divisiones. (auge del donatismo [2]). 

San Agustín es la figura principal de esta antigua iglesia. Nacido en Tagaste (la actual Souk Ahras) en 354 se convierte en obispo de Hipona de 397 a 430. Profesor de retórica, recibió una buena formación clásica en Madaure (actual M'daourouch) después en Cartago. Su afán por triunfar profesionalmente le llevó a Roma y luego a Milán (sede del imperio en aquella época), donde le encargaron la educación de los niños imperiales. En constante búsqueda espiritual y filosófica, primero se deja convencer por el maniqueísmo. En Milán, conoce el neoplatonismo y la influencia de San Ambrosio, el obispo local.  Se convierte al cristianismo, abandonando concubina, proyecto de matrimonio, vida disoluta y ambición mundana para ordenarse y fundar una comunidad ferviente con los amigos que lo siguieron en este itinerario de profundización espiritual. Él mismo cuenta su camino en «Las confesiones», primera obra de un género literario nuevo: la autobiografía.

Al regresar al Magreb se convierte rápidamente en obispo de Hipona (actual Annaba). Dejó una importante obra literaria, teológica y filosófica que influyó en todo el pensamiento occidental posterior.

San Agustín muere anciano (en 430), atrincherado en la ciudad en el momento en que los vándalos asedian Hipona. Pueblo bárbaro venido de Europa central (la Polonia actual), atravesaron toda Europa para establecer un reino en el Magreb de 438 a 534. Los vándalos son cristianos pero se adhieren al arrianismo [3] y persiguen a la iglesia presente en el Magreb que no se adhiere a esta herejía.

En el siglo VI, el imperio bizantino se despliega a lo largo de las costas mediterráneas y la Iglesia nicea recupera su influencia. Pero la conquista árabe-musulmana comienza, el año 647, y conquista el conjunto de la región en 8 o 9 campañas. La presencia cristiana autóctona se extingue entonces, progresivamente, hasta el siglo XII.

Entre los siglos XII y XIX, ya no hay cristianos autóctonos, sino sólo una presencia cristiana entre los comerciantes de los puestos comerciales [4], los cónsules y diplomáticos, los cautivos capturados en el mar por los piratas, los mercenarios empleados por los emires. Congregaciones religiosas vienen localmente al servicio de estos cristianos, para asegurar los oficios religiosos o rescatar a los cautivos según los casos.

A partir de 1830 y de la llegada de los militares franceses y luego de los colonos, se fueron creando las diócesis de Argel, Orán y Constantina-Hipona y, finalmente, en 1870, la de Laghouat-Ghardaïa. Están vinculadas a la Iglesia de Francia y bajo régimen colonial. La Iglesia se estructura, se crean parroquias y seminarios, se construyen iglesias para las necesidades de la población recién llegada. Congregaciones apostólicas o monásticas se instalan en la zona; algunas fueron creadas específicamente (los Padres Blancos, por ejemplo) o acompañaron este desarrollo, como los trapenses: los primeros monjes cistercienses de estricta observancia, conocidos como "trapenses", se instalaron en 1843 en Staouëli, a 17 km al oeste de Argel, a petición de las autoridades militares que deseaban hacerlos embajadores ante la población local. De hecho, su vida de oración y trabajo, su acogida, sin proselitismo, y su generosidad en tiempos de escasez se ganaron el respeto de los nativos. En 60 años, los monjes, que eran más de un centenar, transformaron la concesión otorgada de 900 hectáreas de terreno baldío en una finca agrícola modelo. (Ver  Presencia Cisterciense : https://www.moines-tibhirine.org/histoire/presence-cistercienne-de-staoueli-a-nd-de-l-atlas.html )

La Iglesia de Argelia, al igual que la de la Francia continental, se enfrentó a tensiones anticlericales y pasó por las mismas etapas, en particular la nacionalización de sus bienes y la expulsión de las congregaciones en 1905. Los monjes trapenses, al sentir que las tensiones aumentaban, vendieron su finca en 1904 y se retiraron a Italia antes de volver a instalarse en Tibhirine en 1937.

Obispos de fuerte personalidad, como monseñor Dupuch o el cardenal Lavigerie, entran en contacto con la población autóctona y sus élites (Emir Abdelkader) y acuden en ayuda de la población durante las epidemias o en misiones caritativas de más larga duración.

Monseñor Teissier, arzobispo emérito de Argel, lo explica así en su libro «Chrétiens en Algérie, Un partage d’espérance» (DDB 2002): Desde 1838, fecha de nombramiento de Monseñor DUPUCH, primer obispo de Argel, la Iglesia de Argelia tomó una orientación bastante particular, comprendiendo, poco a poco, pero cada vez más, que su relación con un pueblo - que seguía siendo musulmán en su casi totalidad - le impulsaba a una vocación al encuentro islamo-cristiano. Desde esta época, por ejemplo, los primeros jesuitas y las hijas de la Caridad trabajaban en un ambiente musulmán. La fundación de los Padres Blancos en 1868 y las Hermanas Blancas en 1869 da a esta vocación una nueva dimensión. Al principio del siglo XX, la vocación del Padre de Foucauld aporta armónicos complementarios que se desarrollarán en 1933 con la fundación de los Hermanitos de Foucauld, luego de las Hermanitas en 1939, y de otras familias de la misma espiritualidad. Así, poco a poco, grupos importantes de personas, de origen musulmán, consideraron que, a pesar del contexto colonial de la época, su relación con la Iglesia y con los cristianos tenía un significado en su existencia, humana y espiritualmente.

A partir de 1947, los ministerios del Cardenal Duval, de Monseñor Scotto y de otros cristianos valientes dieron una nueva credibilidad a los cristianos en la sociedad argelina. Cuando llegaron los tiempos más difíciles, la participación de la Iglesia de Argelia en la lucha contra la violencia fue la resistencia en la solidaridad diaria, la lucha por la esperanza y el testimonio de la fe.

Cada vez más, en este país completamente musulmán, se han establecido pequeñas células de vida evangélica, dando el signo de un servicio desinteresado y de una relación fraterna abiertos a su entorno.

En 1954, al ser nombrado arzobispo de Argel, el cardenal Duval se comprometió con la justicia social y los derechos de los pobres. Poco después, en el contexto del inicio de la revolución, condenó la violencia y la tortura. Con sus pronunciamientos, se convierte así en el símbolo de la Iglesia de Argelia naciente, mientras que las poblaciones cristianas abandonan masivamente Argelia después de 1962 [5].

La Iglesia de Argelia se interroga entonces sobre el sentido y las modalidades de su presencia, encontrando en el Evangelio y en el servicio al hermano argelino la roca sólida de su refundación. Sus estructuras se hicieron más modestas, muchas iglesias pertenecientes al estado (desde 1905) fueron cerradas y transformadas. Sólo quedan cien mil cristianos, principalmente en Argel. Las organizaciones benéficas, hospitalarias y escolares de la iglesia continúan su trabajo en un primer momento, hasta su nacionalización en el 76 que desencadena nuevos comienzos. Los religiosos permanecerán entonces al servicio de la población en funciones más discretas y humildes, lo más cerca posible del terreno y de las familias. Se puede citar el ejemplo de Henri Vergès [6] que abandona la dirección del colegio St Bonnaventure en Argel para ser profesor en Sour-El-Ghozlane. Algunos se involucran en el diálogo con el Islam: Monseñor Claverie, Claude Rault, Christian de Chergé por ejemplo (Ver Cristianismo e Islam: https://www.moines-tibhirine.org/histoire/christianisme-et-islam.html)

Los monjes de Tibhirine atraviesan este período interrogándose por el sentido y la modalidad de su presencia: poco a poco se van planteando los elementos de una pobreza mayor (menos tierras, menos monjes), de una caridad mayor (el hermano Luc, médico, atiende gratuitamente a los que se presentan en el dispensario desde 1946, el hermano Amédé enseña a los niños del pueblo antes de la creación de una escuela pública), de una mayor apertura (aprendizaje del árabe, islamología) y una irradiación espiritual intensa y exigente inscrita en el contexto local («orantes entre los orantes»).

Paralelamente, numerosos jóvenes cooperantes internacionales vienen a pasar algunos años en el lugar y aportarán su juventud y su amistad a esta iglesia argelina en fundación. Para algunos, como el hermano Christophe de Tibhirine, esta estancia será una llamada vocacional.

En 1988 el Cardenal Duval se retiró, siendo reemplazado por Monseñor Henri Teissier, hasta entonces obispo de Orán.

La sublevación armada islamista de 1991 a 2001 y la represión posterior por parte del gobierno atraparon a la población en una espiral de terror y violencia. Este periodo, conocido como los "años oscuros", vuelve a cuestionar a cada congregación, a cada cristiano de Argelia: ¿qué sentido tiene mi presencia aquí? ¿Debo quedarme o irme? La comunidad cristiana disminuye aún más, mientras que quienes eligen permanecer profundizan una vocación particular a la entrega de su vida.

Monseñor Teissier testimonia: "Muchos nos preguntan cuál es el sentido de nuestra presencia en un país musulmán. Observemos, en primer lugar, que no se trata de una "presencia", sino de un "encuentro", de un "compartir", de una "comunicación" que Dios nos confía para que finalmente se produzca la reconciliación, el reconocimiento mutuo, la amistad y la comunión. Una joven musulmana, médico, escribió después de la crisis que atravesamos juntos durante el periodo islamista: Creo que es Dios quien quiere la presencia de la Iglesia en nuestra tierra del Islam... Sois un esqueje en el árbol de Argelia, que, si Dios quiere, florecerá hacia la luz de Dios".

Los monjes de Tibhirine entran en un período de profunda interrogación, de despojamiento, marcado por el ritmo de las violencias de que son víctimas otros religiosos y los argelinos. Su vida es entregada a Dios y a sus hermanos argelinos como la de Cristo es entregada a la humanidad. Para vivir este don eligen permanecer, solidarios con el pueblo que sufre. (Ver Sentido de una presencia: https://www.moines-tibhirine.org/histoire/sens-d-une-presence.html)

Tras el secuestro y asesinato de 7 de los monjes en marzo del 96, (Ver Los años oscuros: https://www.moines-tibhirine.org/histoire/les-annees-noires-les-faits.html ) los dos monjes supervivientes permanecen en Tibhirine y se les unen jóvenes hermanos llegados de todo el mundo. (Ver El pequeño resto: https://www.moines-tibhirine.org/histoire/le-petit-reste.html). Por desgracia, las limitaciones de seguridad impuestas a esta nueva comunidad que vive en Argel no permiten su sostenibilidad. Los supervivientes se unen entonces a la casa de Fez, en Marruecos, que toma el nombre de la comunidad del Atlas. (Ver N.D. del Atlas: https://www.moines-tibhirine.org/notre-dame-de-l-atlas.html)

Como la población (entre 100.000 y 200.000 muertos), la Iglesia está herida: ha perdido, además de los 7 monjes de Tibhirine, a 12 de sus miembros asesinados en sus lugares de vida y de trabajo, los que habían  optado por permanecer en solidaridad de corazón y de vida con sus hermanos argelinos. (Ver: https://19martyrs.jimdofree.com/)

Reconocidos mártires por la Iglesia católica, fueron beatificados conjuntamente, el 8 de diciembre de 2018, en una bellísima y gozosa celebración preparada por una comunidad cristiana transformada y viva. (Ver Beatificación: https://www.moines-tibhirine.org/histoire/beatification.html)

Un comunicado de prensa del 27 de octubre de 2018 [7] de los obispos de Argelia  explica este proceso:

«Si la Iglesia ha decidido destacar a estas 19 personas, no es para convertirlas en héroes. Eran personas corrientes, que optaron por la fidelidad incondicional a Dios, al pueblo y a la tierra de Argelia. Es para decir que incluso en los períodos más oscuros siempre hay signos de esperanza, siempre hay un camino posible de fraternidad. Desde los comienzos de la Iglesia, mujeres y hombres han dado su vida siguiendo a Cristo, el modelo del martirio. Su mensaje se resume en una palabra: el amor. Sólo el amor hace capaz de dar la vida por los que amamos. Sólo el amor puede romper la espiral alienante de la violencia. Es una buena noticia para nuestro mundo de hoy, más allá de todas las fronteras».

Después de las dificultades de los años oscuros y la disminución del número de cristianos vinculada a este período (salida de los expatriados, de los diplomáticos, de los cooperantes, de algunas congregaciones), la Iglesia de Argelia florece de nuevo con la llegada de numerosos jóvenes cristianos, muchos de ellos estudiantes procedentes del África subsahariana.

El monasterio de Tibhirine, dejado al cuidado de la diócesis, comienza entonces una vida sin monjes pero no sin espiritualidad y vitalidad, con la presencia atenta y radiante del padre Jean-Marie Lassausse durante 12 años  (Ver Tibhirine después de 1996: https://www.moines-tibhirine.org/histoire/tibhirine-l-apres-96.html) y de la comunidad del Chemin Neuf desde hace algunos años. (Ver Tibhirine hoy: https://www.moines-tibhirine.org/histoire/tibhirine-aujourd-hui.html)

 

Fuentes:

El sitio de la Iglesia de Argelia : https://eglise-catholique-algerie.org/accueil-2/des-racines-profondes/

Publicación: Henri Teissier, Chrétiens en Algérie, Un partage d’espérance, DDB Paris 2002

Publicación: René Guitton, En quête de vérité, Calmann-Levy, Paris 2011

[1] NB: las particiones administrativas del Imperio romano no coinciden con las fronteras geográficas del Magreb actual.

[2] Esta corriente africana rechazaba la reincorporación del clero que había cometido perjurio para evitar el martirio en el momento de la persecución de Diocleciano (305). Cismático, luego condenado como herético en 313, el movimiento se mantuvo hasta la llegada de los vándalos, donde se pierde toda referencia histórica.

[3] Ellos no creen en la esencia divina de Cristo. Movimiento condenado por la mayoría de los obispos de la Iglesia en el Concilio de Nicea en 315, que dura hasta el siglo VII. Los vándalos, visigodos y ostrogodos son arrianos.

[4] Las más conocidas son: Oran, Alger, Tlemcen, Bougie, Annaba

[5] Alrededor de un millón de personas se marcharon, la gran mayoría cristianos, y la mitad de los 750 sacerdotes. Cifras dadas por René Guitton, En quête de vérité, Calmann-Levy, Paris 2011.

[6] Cada uno de los 19 mártires de los años oscuros. Ver : https://www.moines-tibhirine.org/histoire/beatification/169-les-19-martyrs-d-algerie.html

[7]https://eglise-catholique-algerie.org/bienheureux/222-bienheureux/4364-communique-de-presse.html